1871年，“巴黎公社运动”爆发了。那一年，马克思53岁，而此时《资本论》第一卷已经出版近5年了。

“巴黎公社运动”并不是恩格斯所设想的发生在工厂里的工人罢工斗争，而是一场城市运动，如果用马克思的话来表述的话，那就是：它不是发生在“生产领域”里的斗争，而是发生在“社会再生产”领域里的斗争。

什么叫社会再生产领域呢？与“生产领域”相区别，“再生产”是指人们的社会生活领域，今天，它主要特指住房、教育、医疗、养老这几个领域。

此前，资本投资主要是通过“生产领域”里的剥削来榨取剩余价值，但是，随着生产领域里“一般利润率”的日益下降，资本榨取剩余价值的冲动，开始从生产领域转向了社会再生产领域，而首先就是转向了城市里的房地产业。

资本主义是在城市里发端的，它极大地推进了城市的扩张，城市扩张带动了资本和投资的扩张，而城市的改建和扩建，既推动了资本的积累，却也总是与城市的高负债联系在一起。同时，在拆建过程中无一例外地制造着大量的社会矛盾和环境问题，大量的公共资源被资本家和开发商占据了，从而酿成了不断上演的城市危机。

《共产党宣言》指出了城市无产阶级的处境，而这种观察超越了生产领域，而进入到社会再生产的领域：“工人领到了用现钱支付的工资时，马上就有资产阶级的另一部分人——房东、小店主、当铺老板等向他们扑来。”如今对劳动者进行剥削的，已经不仅是工厂主，也包括店主和房东、经营房贷的银行和中介，住房、医疗、教育、养老的压力，日益成为束缚城市劳动者的枷锁。现在，无产阶级斗争的目标已经不仅是夺回工厂，而是要夺回城市，要使城市按照劳动者的意志，而不是资本家和开发商的意志组织起来。

在希腊和罗马，城邦就是“公共事业”的代名词，“条条大路通罗马”，而象征着罗马公共事业的，不仅是壮丽的罗马公道，而且也包括会堂、剧院、广场、公共浴场、运动场。而巴黎同样也是一个由广场和大道等公共空间构成的城市，但是，随着路易·波拿巴这个空手套白狼的“流氓无产者”所代表的金融骗子们上台，巴黎的公共空间却日益被摧毁了。

房地产业的实质就是公共空间的私有化。它的发明者便是法兰西第二帝国皇帝，“流氓无产者”路易·波拿巴，法兰西第二帝国成立后，路易·波拿巴任命高利贷者富尔德为财政部长，同时任命股票投资商奥斯曼负责巴黎的市政工程建设，使房地产业成为巴黎的支柱产业，于是，街道被斩断了，公地被侵占了，经过几轮房价暴涨之后，巴黎的地产业和金融业崩溃了。1871年的巴黎所面临的危局就是：它不仅是一座被普鲁士占领的城市，而且更是一座财政完全破产、陷入全面负债的城市。这就是“巴黎公社运动”爆发的历史背景。

只有公社才能拯救巴黎。而巴黎公社运动的口号是：劳动者要夺回巴黎，必须按照劳动者的意志建设、管理巴黎。

巴黎公社本想请马克思写一个成立宣言，而马克思却以做学问的态度写了三稿，等马克思把稿子写完，公社已经失败了，公社的宣言就这样变成了公社的悼词。

这篇伟大的“悼词”就是著名的《法兰西内战》。

《法兰西内战》这篇文献究竟讲了什么呢？这篇文献的核心，讲的是“社会”。

什么是社会？“社会”原本是一个罗马词，即拉丁语的Socius：它的原意是“一起吃面包”，后来又引申为合伙、伙伴、搭伙，孙中山先生当年用“民生主义”来翻译“社会主义”，他说：“民生主义”的意思就是有饭大家吃，这就非常确切地抓住了“社会”（一起吃面包）的含义。而最早把Socius、Social 一词翻译为“社会”的，是日本人福地樱痴（Fukuchi Oichi），但他的这种译法则太过抽象，反而失去了这个词的原意。

实际上，社会既是“一起吃面包”（人人有饭吃），也就是大家吃饭的那个“锅”。而“锅”则形象地道出了“社会”的另一面，即人们共同生活所必须的“公共产品”。

什么是“公社”呢？马克思说，公社是人们为了生产和分享公共产品而组成的自愿、自由的联合体。公社，是与国家和市场完全不同的组织方式，因为后者是“被动的联合”。

在《关于费尔巴哈的提纲》里，马克思说：“旧唯物主义的立脚点是‘市民’社会；新唯物主义的立脚点是人类社会或社会化的人类。”这就是说，市民社会，是被迫的、被动的联合，“社会化的人类”或“人类社会”则是人们主动的、自愿的联合。当着人们认识到自己的共同利益，并按照人类的共同利益，自动的、自愿的组织起来的时候，这样的组织方式，就叫做“公社”。